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臺灣原住民的神話與傳說(3)：魯凱族、排灣族、賽夏族、邵族

為了解決泰雅族感恩祭的問題，作者奧威尼・卡露斯,亞榮隆・撒可努,潘秋榮,簡史朗 這樣論述：

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泰雅族感恩祭進入發燒排行的影片

經驗對話與族群互動—關西馬武督地區的泰雅與客家

為了解決泰雅族感恩祭的問題，作者劉瑞超 這樣論述：

本研究以新竹關西馬武督地區的泰雅和客家兩族群為對象，從十九世紀末客籍漢人因伐樟焗腦進入該地區談起，探討在馬武督地域社會的建立過程，乃至當代的日常生活中的族群關係史。日治時期，日本政府所代表的國家力量，強力地在此建立起各項制度（治安、交易、授產、教育等），使得客家和泰雅在國家的監控下，能夠共處於馬武督，地方秩序與地域社會陸續建立，揭開了今日馬武督社會的序幕。泰雅與客家同處一個自然地理生態區位中，面對相同的自然資源環境，但卻行使不同的生計方式，彼此互動尚不密切。直至日人推動「農耕民化」（水田化），使得泰雅開始投入水田稻作的生計模式，造成泰雅與客家二者在生計層面上產生重疊，進而增進族群間的往來（如

換工、交易等）。自此兩群人從互不相往來狀態，發展出「鄰舍」關係，社會互動網絡循此逐漸開展。番童教育所廢除後，國民學校制度的推動，將讓兩群人的互動，增加了「同學」這條路徑。總之，生計、教育，乃至戰後在經濟作物（杉木、桂竹、茶葉、柑橘、香菇等）的種植上，類似的互動經驗及相關的交易互動網絡，即不斷被強化。在互動層面增加的過程中，使得客家文化如飲食習慣、語言，甚至的伯公信仰等，密集地被泰雅學習，造成泰雅被視為往「客家化」的方向前進。但通過對日常生活互動的觀察，我們可以發現，在所謂與客家相同的部分，泰雅一方仍呈現出細微而不易察覺的「不同」，換言之，即使是在「客家化」了的生活習慣中，仍有泰雅自主的選擇及詮

釋方式。本研究也發現，當客家語言逐漸失去區辨兩群人的功用時，人們開始會尋求別的文化特質或現象來區分彼此。顯示出維持族群界域的文化特質並不是固定的。另一方面，泰雅的生活習慣、語言也同樣進入客家的生活中，甚至成為界定「馬武督客家」的要素之一。不同文化相互學習的部分，並未造成族群界線的消失與模糊，本研究同時指出，在歷來互動的經驗中，泰雅同樣進入客家的記憶中，並以一種「對異己的記憶」存在著。當客家在論述著泰雅異已性的消失時，係透過今昔之比較，談話脈絡中的凝視（比較所指涉的基礎）對象是當下的泰雅，因此，客家對泰雅究竟是不是已等同於客家的矛盾，即在此獲得解決。從心理層面來看，馬武督泰雅面臨「客家化」及失去

族群主體性的焦慮，在九０年代末期文化復振運動中開始「創造傳統」，以界定自身與客家的區別。也因為此類的心理焦慮，發展出所謂的「代罪羔羊」（scapegoat）策略，透過兩泰雅聚落的比較，試圖擺脫客家化的罪名，也以此為文化復振的動力來源之一。本研究從族群互動的角度切入，進行多面向的觀察，呈現出馬武督泰雅與客家在歷史過程中逐漸緊密互動的人群，如何透過各自的詮釋及背後的文化養分（大泰雅 vs 大客家），建立並維繫族群認同。同時本文也論及國家力量對於兩族群互動場域的結構性限制。本研究的焦點在於族群互動與族群界域的維繫，希冀為民族誌與理論提供一點貢獻。

臺灣原住民的神話與傳說(2)：阿美族、卑南族、達悟族

為了解決泰雅族感恩祭的問題，作者馬耀‧基朗,林志興,希南・巴娜妲燕 這樣論述：

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忌告誡後代子孫，默默維護水源地及山林資源。   　　由孫大川教授策畫出版的原住民神話與傳說，邀集了許多優秀的原住民，如卑南族的故事採集者就是台灣史前文化博物館副館長林志興、繪者則是金曲獎知名創作者陳建年，排灣族故事採集撒可努不但創作還創辦了獵人學校，達悟族繪者席‧傑勒吉藍、魯凱族繪者伊誕‧巴瓦瓦隆等知名藝術家，共同參與圖文製作及編輯。嘗試透過生動的故事，搭配精緻彩繪圖畫，勾勒出原住民信仰、儀式、禁忌、圖騰、生活智慧與技能，並透過中、英文對照，希望讓國人以及海外讀者能認識台灣原住民寶貴的生活文化遺產，也讓台灣這段遠古歷史變得清晰、鮮活、可親。   　　讓我們在經濟起飛帶來了對自然

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　政治大學台灣史研究所教授